Alors que le yoga est principalement pratiqué par des femmes en Occident, une plongée dans l’histoire sur le sous-continent indien montre que le yoga est historiquement une affaire d’hommes. Comment expliquer cette évolution ? Trouve-t-on des pratiquantes de yoga dans les traditions pré-modernes ? Le yoga peut-il être une pratique libératrice pour les femmes ?

Nous avons posé ces questions à Amelia Wood, doctorante à la SOAS à l’université de Londres, qui travaille sur les abus dans le yoga moderne transnational. Elle est également titulaire d’un master sur les traditions du yoga et la méditation (SOAS), au cours duquel elle s’est spécialisée sur les représentations des femmes dans les textes de yoga pré-modernes.

Citta Vritti | Existe-t-il des femmes pratiquantes dans les yoga prémodernes ?

Amelia Wood | Dans les textes de hatha yoga pré-modernes, les femmes sont mentionnées directement et indirectement, mais aucune femme individuelle n’est nommée. Les femmes sont toujours mentionnées par rapport aux hommes et à la pratique des hommes, et il y a très peu d’instructions spécifiques sur les pratiques des femmes. Par exemple, dans le texte du XIIe siècle intitulé « Dattātreyayogaśāstra », le texte met en garde contre le fait que le succès pourrait faire ressembler le yogi à un dieu de l’amour, ce qui susciterait le désir des femmes (dans la section 3.1.3 sur le prānāyama). Cela est considéré comme négatif et constitue un avertissement pour le yogi, car s’il a des relations sexuelles, il perdra son sperme ou bindu. Le yogi doit son sperme afin de préserver sa force. Les instructions s’adressent clairement aux hommes et excluent donc les femmes. Plus tard dans le texte, il est indiqué que le yogi doit trouver une femme dévouée à la pratique du yoga afin de pratiquer vajrolimudrā (une méthode pour préserver ou faire remonter le sperme dans l’urètre). Il y a une tension entre ce rejet initial des femmes et l’exigence de trouver une femme qui est également une adepte du yoga. Peut-être que l’auteur établit ici une distinction entre les femmes laïques (c’est-à-dire non pratiquantes) et les femmes qui sont aussi des yogis accomplis, prêtes à s’engager dans des pratiques sexuelles à des fins spirituelles. Le texte ne nous dit pas ce que signifie être à la fois une femme et une yogi accomplie – doit-elle être mariée à un pratiquant, ou est-il possible qu’elle soit une pratiquante indépendante du hatha yoga ?

Dans le Dattātreyayogaśāstra, il semble que les femmes soient soit un obstacle à la réalisation du yoga par les hommes, soit nécessaires comme aide pour les hommes. Dans l’Amrtasiddhi, le yogi se voit dire : « lorsqu’il pratique pour la première fois, le yogi doit toujours éviter l’utilisation du feu, éviter la compagnie des femmes et voyager constamment » (19.6-7). Peut-être que lorsque le yogi est plus accompli, il lui est permis de fréquenter des femmes ou de voyager ? Ces exemples montrent comment les objectifs spirituels des hommes sont privilégiés dans les sources textuelles, plutôt que ceux des femmes. Il n’est pas clair dans quelle mesure les femmes avaient la maîtrise de leur propre vie spirituelle – les textes nous montrent des représentations du rôle des femmes, pas la réalité vécue de leur vie.

Est ce que les femmes sont considérées comme éligibles à la libération dans les traditions de yoga prémodernes ?

Moksha, la libération du cycle des renaissances ou du samsara en sanskrit, est l’objectif de nombreuses traditions religieuses différentes d’Asie du Sud. Les textes du hatha n’excluent pas explicitement les femmes de l’atteinte de cet objectif, mais il peut être difficile de trouver des sources qui abordent directement les chemins spirituels des femmes, comme on peut le voir dans les exemples ci-dessus.

« Il y avait des femmes ascètes, mais il n’est pas clair si elles pratiquaient le yoga, ou le hatha yoga en particulier. »

Dans Les Racines du yoga, J. Mallinson et M. Singleton écrivent que les sources – les textes de yoga – sont rédigées du point de vue des pratiquants masculins et à leur intention, ce qui rend parfois difficile de déterminer si les femmes pratiquaient le yoga comme moyen de libération, et si elles le faisaient, à quoi cela ressemblait. Il y avait des femmes ascètes, mais il n’est pas clair si elles pratiquaient spécifiquement le yoga ou le hatha yoga. Il y a quelques indications que les femmes pouvaient pratiquer la vajrolimudrā et retenir les fluides menstruels (plutôt que le sperme) – cette mudrā est le chemin vers le succès.

Malgré le manque de sources écrites par et pour les femmes, il serait erroné de dire que la vie spirituelle ou les réalisations des femmes sont inférieures à celles des hommes, ou qu’elles ont été moins impliquées dans le tissu religieux de la société. C’est quelque chose que Beatrix Hauser aborde – les femmes ont des vies religieuses et spirituelles riches, comme le montrent ses travaux ethnographiques (et d’autres). Ce n’est pas que les femmes soient incapables d’atteindre le moksha, mais leurs expériences spirituelles et religieuses ont été systématiquement négligées, et nous en savons donc moins à leur sujet.

On utilise souvent le terme yogini pour parler des pratiquantes de yoga, à quoi ce terme fait-il référence ?

« Yogini » peut se référer à de nombreuses choses différentes ! Comme le dit Shaman Hatley, c’est un terme polythétique. Cela signifie qu’il existe de nombreuses choses différentes, mais courantes, qui peuvent faire d’une personne une yogini. Et bien sûr, cela dépend des sources que l’on consulte. Souvent, une yogini est un être divin doté de pouvoirs, capable de se métamorphoser et de voler. Dans le texte tantrique du VIIIe siècle, le Brahmayāmala, les yoginis sont également nombreuses choses – la déesse dans sa forme vivante, des êtres divins que les femmes peuvent devenir, des femmes mortelles qui jouent un rôle dans les rituels tantriques. De cette manière, le terme « yogini » ne signifie pas simplement une femme qui pratique le yoga – la figure de la yogini représente l’effondrement de la frontière entre le divin et le mortel. Une yogini n’est pas l’équivalent féminin d’un yogi (supposé être masculin). Cependant, la Hathapradīpikā suggère qu’une femme peut devenir une yogini grâce aux pratiques yogiques, ce qui rompt avec les textes hatha antérieurs.

Trouve-t-on des pratiquantes dans les sectes contemporaines de hatha yoga ?

Il y a actuellement en Inde quelques femmes ascètes, et certaines d’entre elles pratiquent le yoga, mais elles restent l’exception. La majorité des ascètes sont encore des hommes. Daniela Bevilacqua a écrit sur les femmes ascètes en Inde contemporaine et a constaté que leurs expériences sont différentes de celles des ascètes masculins. Des limitations sont imposées aux femmes qui les empêchent de mener une vie d’ascète errant. Dans certains cas, les femmes ne sont pas autorisées à voyager seules, elles voyagent donc en groupe ; elles peuvent être maltraitées par les habitants ainsi que par d’autres ascètes.

Comment le yoga contemporain est-il devenu majoritairement une pratique féminine ?

Il y a de nombreuses raisons pour lesquelles, en dehors de l’Inde, les femmes dominent la pratique du yoga moderne – cela dépend à la fois d’éléments culturels et de l’influence de personnalités-clés.

À la fin du XIXe siècle, il y a eu un essor de la culture physique. Les Jeux Olympiques modernes ont débuté en 1896. Initialement, les femmes n’étaient pas autorisées à concourir, mais cette renaissance a eu un impact énorme sur la société et elles ont finalement pu participer aux JO en 1924. Mark Singleton écrit sur l’environnement culturel de l’époque et dans lequel le yoga s’est installé, en Occident. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les femmes pratiquaient une activité physique qui consistait en une sorte d’étirement spirituel connu sous le nom de gymnastique harmonielle, dans le but de rester minces et de paraître jeunes.

Mollie Bagot Stack a fondé la « Ligue des femmes pour la santé et la beauté » dans les années 1930 au Royaume-Uni et a développé des cours collectifs de remise en forme. Elle avait voyagé en Inde et étudié le hatha yoga, mais à l’époque, elle n’a pas catégorisé son système d’exercice spécifiquement comme du yoga. Les mouvements qu’elle a développés ressemblaient beaucoup à certains types de yoga. Il est devenu socialement acceptable pour les femmes de participer à ce genre d’activité, et peu de temps après, le yoga est devenu quelque chose que pratiquaient principalement les femmes (au moins au Royaume-Uni et aux États-Unis). Cela devait leur sembler familier et acceptable.

Aux États-Unis, dans les années 1940, Indra Devi a ouvert un studio de yoga à Hollywood et enseignait le yoga à des actrices célèbres, ainsi qu’à des femmes ordinaires. Ses cours et ses livres étaient très populaires et ciblaient principalement les femmes.

Dans les années 1960 au Royaume-Uni, Yogini Sunita a enseigné le yoga à des centaines de femmes au Royaume-Uni. À partir de la deuxième moitié du XXe siècle, le yoga est devenu associé au mouvement de l’accouchement naturel. À différents moments au Royaume-Uni, il y avait des cours de yoga à la télévision, programmées à des heures où les femmes pouvaient les regarder. De plus, au Royaume-Uni, le yoga était proposé dans le cadre des programmes d’éducation pour adultes. Ces programmes étaient plutôt genrés, les hommes optant généralement pour des cours de menuiserie ou de mécanique automobile, par exemple, tandis que les femmes faisaient du yoga (entre autres choses).

En même temps, le yoga faisait (et fait toujours) partie du mouvement spirituel alternatif en Occident. Les femmes ont toujours été en première ligne de ce mouvement, car elles ont moins de pouvoir que les hommes au sein des religions principales en Occident et ont dû chercher ailleurs. Alors que les femmes ont acquis de nouvelles libertés sociales, politiques et économiques (le droit de vote, l’autonomie corporelle, leur propre compte en banque, la possibilité d’aller à l’université), l’Église n’a pas suivi le mouvement. Ainsi, ce que nous voyons, c’est qu’au XXe siècle, les femmes pratiquaient le yoga postural tout en soutenant activement des gourous spirituels et des swamis, en particulier aux États-Unis, à la recherche de spiritualité.

Le yoga est parfois présenté comme une pratique empouvoirante pour les femmes – et pour autant, le monde du yoga semble saturé d’images et de discours normatifs sur leurs corps. Le yoga peut-il réellement être une pratique de libération ?

Le yoga n’est pas intrinsèquement bon ou mauvais, émancipateur ou aliénant. Il peut être utilisé de différentes manières et dans différents contextes. Comme vous le dites, le yoga peut être normatif. Le yoga postural fait partie des nombreuses pratiques corporelles qui ont été utilisées pour établir et maintenir des normes de beauté et des idéaux corporels attendus des femmes – blanches, minces, flexibles, valides. Dans les cours collectifs d’exercice corporel commerciaux (le yoga postural moderne en fait partie), il a toujours été mis l’accent sur le maintien d’une apparence jeune – pour les femmes, cela fait partie de la santé et du bien-être et ce n’est pas particulièrement féministe, émancipateur ou radical.

D’un autre côté, le fait d’avoir des espaces où les femmes peuvent se réunir et bouger leur corps peut être considéré comme subversif, radical et féministe. Les corps des femmes sont surveillés, contrôlés et réglementés aussi bien par des lois que par des normes culturelles et les espaces dans lesquels elles ont été autorisées à exister ont également été réglementés. Le yoga n’est pas exclusivement réservé aux femmes, mais il peut et a souvent offert uà des femmes la possibilité de se réunir. De cette manière, le yoga contribue à leur émancipation . Je ne dirais pas que le yoga, quelle que soit sa forme, est intrinsèquement féministe ou émancipateur – ce serait trop essentialiste.

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Si vous êtes intéressé par le travail d’Amelia Wood, vous pouvez la suivre sur Instagram : @amelia_wood_yoga 

Et sur son site web : amelialwood.com

Elle propose divers cursus courts qui intègrent son expérience académique et pédagogique. Les sujets abordés incluent les dynamiques de pouvoir dans le yoga, le trauma et le yoga, la pédagogie et l’application thérapeutique du yoga à l’individu. Elle enseigne actuellement un cours en ligne basé sur son travail sur l’histoire des femmes dans le yoga aux époques prémoderne et moderne. Son travail est interdisciplinaire et intersectionnel et il est éclairé par les théories féministes. Amelia enseigne le yoga depuis 2010. Elle est actuellement tutrice principale du diplôme de formation de professeur de yoga de 200 heures de Yogacampus. Amelia a été formée dans la tradition de Krishnamacharya au Royaume-Uni.