![\"\"](\"https:\/\/cittavritti.fr\/wp-content\/uploads\/2025\/02\/daphne-inclusive-yoga-e1687520388576.jpeg\")
<\/figure>\n\n\n\nCette r\u00e9flexion sur l\u2019histoire des yogis guerriers fait partie d\u2019un projet de publication plus large de Daphn\u00e9 Morel <\/a>intitul\u00e9 \u00ab Le yogi est-il un combattant ? \u00bb, dont vous trouverez un avant-go\u00fbt sur <\/a>son blog D\u00e9crypter le yoga.<\/a> Daphn\u00e9 Morel est professeure de yoga et titulaire d\u2019un master en philosophie. Elle traite de la place de la violence dans l’histoire du yoga. Son travail s\u2019articule autour de l\u2019hypoth\u00e8se que le yoga n\u2019est pas qu\u2019un art du bien-\u00eatre, mais est aussi un art du combat qui s\u2019ancre dans une tradition guerri\u00e8re ancienne. Elle parcourt ainsi l\u2019histoire du yoga \u00e0 la recherche des \u00e9l\u00e9ments cl\u00e9s qui donnent corps \u00e0 son hypoth\u00e8se.<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n La notion d\u2019ahimsa<\/em><\/strong> qui d\u00e9signe couramment la non-violence ou la non-nuisance est centrale dans les traditions philosophiques et spirituelles de l\u2019Inde, notamment dans le ja\u00efnisme, le bouddhisme et l\u2019hindouisme.<\/p>\n\n\n\n Le yoga, place ahimsa<\/em> comme principe moral fondamental. Dans le Yoga-S\u016btra<\/em> <\/sup>de Patanjali notamment, il est pr\u00e9sent\u00e9 comme le premier des cinq yama<\/em> (r\u00e8gles de vie en soci\u00e9t\u00e9)<\/a>, en tant que moyen de purification de l\u2019action, au service de l\u2019ascension spirituelle du yogi. On pourrait ainsi croire qu\u2019un yogi qui respecte ahimsa<\/em>, ferait v\u0153u de pacifisme. Pourtant, l\u2019histoire de l\u2019Inde r\u00e9v\u00e8le des modalit\u00e9s plus complexes d\u2019ahimsa. En effet dans l\u2019histoire \u00e9merge un autre r\u00e9cit, marqu\u00e9 par la guerre, les combats et la qu\u00eate de pouvoir, o\u00f9 les yogis jouent un r\u00f4le central en tant que guerriers. Lorsque l\u2019on se repr\u00e9sente un s\u0101dhu<\/em>, un asc\u00e8te qui a renonc\u00e9 aux attaches mat\u00e9rielles pour se consacrer enti\u00e8rement \u00e0 la lib\u00e9ration spirituelle, on le visualise pratiquant des aust\u00e9rit\u00e9s (tapas)<\/em> ou absorb\u00e9 dans une profonde m\u00e9ditation. <\/p>\n\n\n\n Selon Matthew Clark, chercheur \u00e0 l\u2019universit\u00e9 de Londres, les premiers t\u00e9moignages de s\u0101dhus arm\u00e9s apparaissent au VII\u1d49 si\u00e8cle. C\u2019est le cas du texte Har\u1e63acarita<\/em>, une biographie du roi Harsha r\u00e9dig\u00e9e par le po\u00e8te B\u0101\u1e47abha\u1e6d\u1e6da vers 640 de notre \u00e8re, o\u00f9 l\u2019on d\u00e9couvre l\u2019histoire fascinante de deux asc\u00e8tes, P\u0101\u1e6d\u0101lasv\u0101min et Kar\u1e47at\u0101la, devenus gardes personnels du roi. Loin de mener une vie d\u2019ermites, ces asc\u00e8tes se sont illustr\u00e9s sur les champs de bataille, amassant richesse et renomm\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 leurs exploits.<\/p>\n\n\n\n Dans cet extrait du Har\u1e63acarita<\/em>, traduit pour l\u2019occasion, on d\u00e9couvre comment ces s\u0101dhus guerriers combattaient pour le roi : L\u2019anthropologue fran\u00e7aise V\u00e9ronique Bouillier souligne \u00e9galement la pr\u00e9sence des s\u0101dhus arm\u00e9s dans l\u2019Inde ancienne. \u00c0 propos de la m\u00eame histoire, elle \u00e9crit : \u00ab depuis fort longtemps, des s\u0101dhus arm\u00e9s arpent\u00e8rent les chemins de l\u2019Inde du Nord et s\u2019employ\u00e8rent au service des rois. Nous en avons un t\u00e9moignage dans le Har\u1e63acarita, dans la description des s\u0101dhus qui entourent l\u2019asc\u00e8te Bhairav\u0101c\u0101rya et qui par la suite forment la garde personnelle du roi<\/em> \u00bb. <\/p>\n\n\n\n Ces premiers exemples montrent que certains asc\u00e8tes ne vivaient pas uniquement en ermites isol\u00e9s, mais jouaient un r\u00f4le actif dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Mais est-ce \u00e0 dire que ces s\u0101dhus arm\u00e9s sont incoh\u00e9rents ? Et que repr\u00e9sente ahimsa pour eux ? Tout d\u2019abord, les s\u0101dhus peuvent suivre une voie spirituelle individuelle sans passer par des v\u0153ux officiels ni appartenir \u00e0 un ordre formel, contrairement aux Sanny\u0101sins, membres d\u2019ordres monastiques reconnus qui prononcent des v\u0153ux formels lors de leur initiation. Leurs r\u00e8gles \u00e9thiques sont donc moins rigoureusement codifi\u00e9es, ce qui rend leur rapport \u00e0 la non-violence plus complexe et d\u00e9pendant de la tradition ou de l\u2019\u00e9cole spirituelle \u00e0 laquelle ils appartiennent.<\/p>\n\n\n\n La nature de l\u2019ahimsa <\/em>peut donc varier selon les courants, et son application est plus ou moins flexible en fonction de la secte. Si la non-violence peut \u00eatre un id\u00e9al, il peut aussi \u00eatre subordonn\u00e9 \u00e0 d\u2019autres valeurs. Par exemple, les s\u0101dhus Vaishnavas (adorateurs de Vishnou) rejettent toute forme de violence, m\u00eame en cas de n\u00e9cessit\u00e9. Ils adh\u00e8rent strictement \u00e0 l\u2019ahimsa<\/em> en tant que principe spirituel central, car leur voie repose sur la compassion et l\u2019amour universel (bhakti yoga<\/em>).<\/p>\n\n\n\n Pour les s\u0101dhus Aghoris (cat\u00e9gorie sp\u00e9cifique de s\u0101dhus qui suivent une voie spirituelle particuli\u00e8re associ\u00e9e \u00e0 la d\u00e9votion envers Shiva sous son aspect destructeur et transcendant), l\u2019usage de la violence est accept\u00e9 et parfois ritualis\u00e9. Les Aghoris ne pratiquent pas une violence \u00ab active \u00bb envers les autres, dans le sens de conflits arm\u00e9s. Leur rapport \u00e0 la violence r\u00e9side dans une violence symbolique : maniement de la mort et des cadavres, auto-mortification extr\u00eame, transgression radicale des normes sociales et religieuses, telles que le cannibalisme rituel.<\/p>\n\n\n\n Les s\u0101dhus N\u0101gas (n\u0101ga d\u00e9riverait du sanskrit na\u1e45g\u0101<\/em>, signifiant \u00ab nu \u00bb, en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la nudit\u00e9 de ces asc\u00e8tes) consid\u00e8rent l\u2019ahimsa<\/em> comme un principe important, mais non absolu. Ils n\u2019h\u00e9sitent pas \u00e0 recourir \u00e0 la violence lorsqu\u2019ils le jugent n\u00e9cessaire pour d\u00e9fendre une cause spirituelle ou prot\u00e9ger le dharma (l\u2019ordre du monde). L\u2019existence des s\u0101dhus N\u0101gas illustre une application pragmatique de l\u2019ahimsa<\/em>, o\u00f9 la non-violence est modul\u00e9e par les exigences du contexte. <\/strong>Ainsi, il n\u2019\u00e9tait pas rare de rencontrer des s\u0101dhus arm\u00e9s, charg\u00e9s de prot\u00e9ger les rois et les temples au VIIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Cette repr\u00e9sentation simplifi\u00e9e du s\u0101dhu, per\u00e7u exclusivement comme non-violent, s\u2019av\u00e8re r\u00e9ductrice et ne rend pas justice \u00e0 la diversit\u00e9 et \u00e0 la complexit\u00e9 des traditions asc\u00e9tiques ainsi qu\u2019\u00e0 la richesse de leurs approches \u00e9thiques.<\/p>\n\n\n\n Bien que les premiers yogis arm\u00e9s soient apparus d\u00e8s le VIIe si\u00e8cle pour prot\u00e9ger les rois et les temples, leur recours \u00e0 la violence \u00e9tait, dans un premier temps, \u00ab sporadique et inorganis\u00e9 <\/em>\u00bb selon V\u00e9ronique Bouillier. Il ne s\u2019agissait pas encore d\u2019une v\u00e9ritable organisation militaire. \u00c0 partir du XVe si\u00e8cle, cependant, l\u2019asc\u00e9tisme arm\u00e9 se structure davantage avec l\u2019\u00e9mergence des guerriers N\u0101ga, notamment les N\u0101ga shiva\u00eftes issus de l\u2019ordre des Sanny\u0101sis Da\u015ban\u0101m\u012b.<\/p>\n\n\n\n Les Sanny\u0101sis Da\u015ban\u0101m\u012b appartiennent \u00e0 une conf\u00e9d\u00e9ration de dix ordres asc\u00e9tiques shiva\u00eftes fond\u00e9e au IXe si\u00e8cle par \u015aa\u1e45kara, l\u2019un des plus importants ma\u00eetres spirituels de l\u2019hindouisme. Le terme Da\u015ban\u0101m\u012b<\/em> signifie \u00ab dix noms \u00bb (da\u015ba<\/em> : dix, n\u0101m\u012b<\/em> : nom). Bien qu\u2019engag\u00e9s dans la discipline spirituelle et attach\u00e9s au respect de l\u2019ahimsa<\/em>,<\/strong> ces ordres furent les premiers \u00e0 institutionnaliser une branche guerri\u00e8re vers 1500. Cette militarisation s\u2019expliquait par le besoin de se prot\u00e9ger contre les pers\u00e9cutions exerc\u00e9es par les arm\u00e9es de fakirs musulmans. \u00c9tant li\u00e9s par leur v\u0153u formel de non-violence, les Sanny\u0101sis ne pouvaient riposter. En effet, la non-violence (ahimsa<\/em>) est l\u2019un des cinq v\u0153ux fondamentaux des renon\u00e7ants Sanny\u0101sis dans l\u2019hindouisme : le Sanny\u0101si s\u2019engage \u00e0 ne nuire \u00e0 aucune cr\u00e9ature, que ce soit en pens\u00e9e, en parole ou en acte. C\u2019est ainsi que Madhus\u016bdana Sarasvat\u012b, un Sanny\u0101si shiva\u00efte du XVIe si\u00e8cle, sollicita l\u2019aide de l\u2019empereur Akbar en 1565 pour prot\u00e9ger les membres de son ordre. Sur les recommandations de Raja Birbal, conseiller d\u2019Akbar, il cr\u00e9a une arm\u00e9e de Sanny\u0101sis en recrutant des hommes issus de castes autres que les brahmanes, notamment des kshatriyas (guerriers) et des vaishyas (marchands). Apr\u00e8s 12 ans d\u2019un apprentissage spirituel et militaire, les postulants deviennent N\u0101ga et rejoignent un akh\u0101\u1e5b\u0101<\/em>, institution \u00e0 la fois monastique et militaire.<\/p>\n\n\n\n V\u00e9ronique Bouillier souligne cependant la contradiction inh\u00e9rente \u00e0 cette d\u00e9marche, car l\u2019initiation de ces guerriers impliquait une premi\u00e8re entr\u00e9e en sanny\u0101sa<\/em>, un \u00e9tat supposant un respect strict de la non-violence. \u00ab Belle justification, qui ne fait que mieux ressortir le caract\u00e8re paradoxal de la constitution de branches d\u2019asc\u00e8tes militaires<\/em> \u00bb, \u00e9crit-elle. Cette opposition r\u00e9side dans le fait que l\u2019ahimsa<\/em>, cens\u00e9 \u00eatre un engagement fondamental des Sanny\u0101sis, doit ici coexister avec la n\u00e9cessit\u00e9 de se battre pour d\u00e9fendre leur communaut\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Pour ces moines, la d\u00e9fense de l\u2019hindouisme, incluant ses int\u00e9r\u00eats et ses lieux sacr\u00e9s menac\u00e9s par les envahisseurs pr\u00e9vaut sur l\u2019engagement formel de non-violence et l\u00e9gitime le recours \u00e0 la force. Arm\u00e9s et form\u00e9s au combat, les Dasanami N\u0101ga Sanny\u0101sis ont pour mission principale de prot\u00e9ger leur ordre religieux. La tradition N\u0101ga s\u2019inscrit dans une lign\u00e9e guerri\u00e8re o\u00f9 l\u2019affrontement est per\u00e7u comme une n\u00e9cessit\u00e9 pour pr\u00e9server les temples, monast\u00e8res, ashrams et s\u00e2dhus face \u00e0 diverses menaces. Initialement destin\u00e9e \u00e0 repousser les envahisseurs, cette tradition a pris une importance particuli\u00e8re au cours des invasions musulmanes.<\/p>\n\n\n\n Au XVIe si\u00e8cle, de nombreuses batailles entre sectes rivales \u00e9clatent, notamment lors d\u2019\u00e9v\u00e9nements majeurs comme la Kumbha Mela<\/em>. Il s\u2019agit d\u2019acc\u00e9der en premier aux lieux sacr\u00e9s pour en tirer les meilleurs b\u00e9n\u00e9fices spirituels, mais l\u2019enjeu est aussi mat\u00e9riel puisqu\u2019il s\u2019agit \u00e9galement d\u2019obtenir les meilleures places pour recevoir les dons des p\u00e8lerins. Ces rivalit\u00e9s ne se limitaient pas aux luttes entre sectes rivales. Elles pouvaient \u00e9galement opposer des branches au sein d\u2019une m\u00eame secte. Un exemple frappant est la c\u00e9l\u00e8bre bataille de Thaneshwar, illustr\u00e9e ci-contre, qui eut lieu en 1567 dans une ville situ\u00e9e au nord-ouest de Delhi. Ce conflit opposa deux branches de l\u2019ordre Da\u015ban\u0101m\u012b : les Giri et les Puri, afin d\u2019obtenir la meilleure place dans ce lieu sacr\u00e9 pour recueillir les aum\u00f4nes. <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Dans Yoga, l\u2019art de la transformation : 2500 ans d\u2019histoire du yoga<\/em>, Debra Diamond, docteure en histoire de l\u2019art d\u2019Asie du Sud, offre une description saisissante de cette bataille \u00e0 travers une peinture embl\u00e9matique : \u00ab Dans le vacarme de la sonnerie des trompes et des cliquetis d\u2019armes, des yogis d\u00e9cha\u00een\u00e9s s\u2019affrontent lors d\u2019une furieuse bataille.<\/em> \u00bb <\/p>\n\n\n\n Les enjeux de ces conflits rev\u00eatent \u00e9galement une dimension \u00e9conomique, et on peine \u00e0 voir la d\u00e9fense du dharma comme seule raison du recours \u00e0 la violence arm\u00e9e. Comme l\u2019\u00e9crit V\u00e9ronique Bouillier : \u00ab La violence des affrontements entre sectes et leurs modalit\u00e9s laissent \u00e0 penser que les enjeux n\u2019\u00e9taient pas uniquement spirituels et que la d\u00e9fense du dharma couvrait bien d\u2019autres activit\u00e9s. La relation au roi, d\u2019une part, et \u00e0 l\u2019argent, d\u2019autre part, montre l\u2019interf\u00e9rence entre puissance politique, militaire et commerciale<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Le mod\u00e8le des Sanny\u0101sis inspire d\u2019autres groupes, notamment les Vishnouites, qui organisent \u00e0 leur tour des arm\u00e9es pour rivaliser avec leurs adversaires Shiva\u00eftes. Les affrontements inter-sectes, parfois brutaux, culminent aux XVIIe et XVIIIe si\u00e8cles lors d\u2019\u00e9v\u00e9nements comme la Kumbha Mela<\/em>. Ces batailles illustrent une transformation progressive, o\u00f9 l\u2019asc\u00e9tisme guerrier devient une pratique o\u00f9 d\u00e9fense spirituelle et contr\u00f4le mat\u00e9riel se m\u00ealent \u00e9troitement.<\/p>\n\n\n\n Ce ph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019asc\u00e9tisme arm\u00e9 \u00e9tait si r\u00e9pandu que, d\u00e8s le XVIe si\u00e8cle, le terme \u00ab yogi \u00bb ne d\u00e9signait plus seulement un asc\u00e8te pratiquant la m\u00e9ditation et les aust\u00e9rit\u00e9s, mais devenait \u00e9galement synonyme d\u2019asc\u00e8te guerrier. Comme l\u2019indiquent Daniela Bevilacqua et Mark Singleton dans Journal of Yoga Studies<\/em> : <\/p>\n\n\n\n \u00ab Le terme yogi devint progressivement un adjectif utilis\u00e9 pour qualifier tous les asc\u00e8tes caract\u00e9ris\u00e9s par la nudit\u00e9, les cheveux emm\u00eal\u00e9s et le corps couvert de cendres, caract\u00e9ristiques des asc\u00e8tes guerriers \u00ab nus \u00bb, ou n\u0101ga. Ces guerriers \u00e9taient \u00e9galement identifi\u00e9s par d’autres \u00e9tiquettes, telles que gos\u0101\u012bns ou sanny\u0101s\u012bs (pour les guerriers \u015biva\u00eftes), bair\u0101g\u012bs\/vair\u0101g\u012bs (pour les guerriers vai\u1e63\u1e47avites), et m\u00eame fak\u012brs (pour les guerriers soufis). Compte tenu de la participation de ces groupes asc\u00e9tiques aux campagnes militaires. \u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n Ces guerriers ont \u00e9galement particip\u00e9 \u00e0 l\u2019expansion mat\u00e9rielle des monast\u00e8res. Certains d\u2019entre eux sont m\u00eame devenus collecteurs de fonds, jouant un r\u00f4le actif dans la gestion \u00e9conomique des institutions qu\u2019ils prot\u00e9geaient. Certains se sont indign\u00e9s du comportement de ces yogis, opposant \u00e0 leur soif de richesse des arch\u00e9types de sagesse, comme le r\u00e9formateur et po\u00e8te mystique Kab\u00eer qui se d\u00e9sole de l’\u00e9thique des asc\u00e8tes mercenaires. <\/p>\n\n\n\n D’autres en concluent que leur ahimsa<\/em> se limitait alors essentiellement au v\u00e9g\u00e9tarisme. Cette id\u00e9e est confirm\u00e9e par Denis Vidal, Gilles Tarabout et \u00c9ric Meyer, anthropologues et chercheurs fran\u00e7ais sp\u00e9cialis\u00e9s dans l’\u00e9tude de la soci\u00e9t\u00e9 indienne : \u00ab Les asc\u00e8tes combattants (\u2026) justifiaient leur recrutement initial, notamment \u00e0 partir de castes guerri\u00e8res, par la n\u00e9cessit\u00e9 \u00ab d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e \u00bb de prot\u00e9ger les renon\u00e7ants non combattants de leur ordre : il s\u2019agissait de d\u00e9fendre le dharma \u2013 une l\u00e9gitimation de la pratique des armes qui permit par la suite \u00e0 certains de devenir mercenaires ou d\u2019assurer localement des fonctions princi\u00e8res ; \u00e9galement redout\u00e9s, de par leur asc\u00e8se, pour leur puissance magique, tous pronon\u00e7aient un v\u0153u d\u2019ahi\u1e43s\u0101 qui correspondait donc, dans les faits, au v\u00e9g\u00e9tarisme.<\/em> \u00bb<\/p>\n\n\n\n Si les auteurs pr\u00e9cit\u00e9s insistent sur l\u2019origine guerri\u00e8re des asc\u00e8tes, c\u2019est parce que les Kshatriyas, caste traditionnelle des guerriers, avaient l\u2019autorisation de consommer de la viande. Charg\u00e9s de la protection et du maintien de l\u2019ordre, ils jouaient un r\u00f4le militaire central dans la soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle, et la consommation de viande, consid\u00e9r\u00e9e comme une source essentielle de force et d\u2019endurance, \u00e9tait per\u00e7ue comme l\u00e9gitime pour accomplir leurs fonctions. D\u00e8s lors, y renoncer pouvait symboliser un v\u00e9ritable acte de renoncement et un engagement profond envers l\u2019ahimsa<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Mais ici encore, la r\u00e9alit\u00e9 est bien plus complexe, car tous les N\u0101ga ne sont pas v\u00e9g\u00e9tariens. La pratique du v\u00e9g\u00e9tarisme d\u00e9pend du sous-groupe auquel ils appartiennent (Vai\u1e63\u1e47ava ou \u015aiva\u00efte) et de leur contexte d\u2019activit\u00e9 (asc\u00e8se stricte ou engagement militaire). Les N\u0101ga Vai\u1e63\u1e47avas sont les plus enclins au v\u00e9g\u00e9tarisme en raison de leur interpr\u00e9tation stricte de l\u2019ahimsa, tandis que les N\u0101ga \u015aiva\u00eftes, plus tourn\u00e9s vers les pratiques guerri\u00e8res et rituelles, consomment parfois de la viande. <\/p>\n\n\n\n Cette tradition des yogis guerriers atteint son apog\u00e9e au XVIII\u1d49 si\u00e8cle lorsqu\u2019ils s\u2019\u00e9mancip\u00e8rent de leur mission initiale de protection pour devenir de v\u00e9ritables forces politiques et \u00e9conomiques. Gr\u00e2ce \u00e0 leurs arm\u00e9es disciplin\u00e9es et puissantes, ils se transform\u00e8rent en mercenaires et strat\u00e8ges, servant les Moghols, les rajas ou des riches propri\u00e9taires terriens tout en consolidant leur influence dans les dynamiques de pouvoir de l\u2019\u00e9poque.<\/p>\n\n\n\n Organis\u00e9s en v\u00e9ritables arm\u00e9es et incarnant les valeurs spirituelles de Shiva, le \u00ab Seigneur des Yogis \u00bb, ces asc\u00e8tes guerriers laiss\u00e8rent une empreinte ind\u00e9l\u00e9bile dans l\u2019histoire de l\u2019Inde. Pour illustrer leur influence, \u00e9coutons cette splendide traduction d\u2019une chronique m\u00e9di\u00e9vale cit\u00e9e dans YOGA, l\u2019art de la transformation <\/em>: \u00ab Apparaissant comme seigneur des yogis, il \u00e9tait arm\u00e9 d\u2019un poignard. En guise d\u2019\u00e9tendard, il portait une hache, un grand trident et une cape de cuir. Avec ses cheveux torsad\u00e9s, et un cor, et de la cendre de bouse de vache, il ressemblait tout \u00e0 fait \u00e0 Hara (Shiva), le grand destructeur. Sur son tr\u00f4ne, on le voyait entour\u00e9 de sa propre congr\u00e9gation (de yogis), portant sur la t\u00eate la lune et le nectar des immortels.<\/em> \u00bb<\/p>\n\n\n\n Avec le temps, ces asc\u00e8tes arm\u00e9s transform\u00e8rent les chemins de p\u00e8lerinage en routes commerciales, consolidant ainsi leur pouvoir \u00e9conomique. Outre leur r\u00f4le de d\u00e9fenseurs des monast\u00e8res, les N\u0101ga Sanny\u0101sis devinrent \u00e9galement de grands propri\u00e9taires terriens. Gr\u00e2ce aux dons g\u00e9n\u00e9reux des rajas et des riches fid\u00e8les, ils acquirent des terres agricoles qu\u2019ils administraient directement ou louaient \u00e0 des paysans. <\/p>\n\n\n\n En contr\u00f4lant des terres situ\u00e9es sur des axes commerciaux strat\u00e9giques, ils supervisaient et s\u00e9curisaient le passage des marchandises, ce qui leur permettait de percevoir des droits de passage et d\u2019accro\u00eetre consid\u00e9rablement leurs revenus. Cette gestion fonci\u00e8re leur conf\u00e9rait un r\u00f4le cl\u00e9 dans les \u00e9changes commerciaux et consolidait leur pouvoir \u00e9conomique et politique. De plus, leur influence \u00e9conomique allait de pair avec leur r\u00f4le militaire, puisqu\u2019ils \u00e9taient sollicit\u00e9s pour d\u00e9fendre les int\u00e9r\u00eats de leurs alli\u00e9s politiques et garantir la s\u00e9curit\u00e9 des routes commerciales. Cette double fonction, spirituelle et militaire, leur assurait une position strat\u00e9gique dans les dynamiques de pouvoir r\u00e9gionales.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, ces yogis n\u2019\u00e9taient pas seulement des acteurs \u00e9conomiques. Ils jou\u00e8rent \u00e9galement un r\u00f4le cl\u00e9 dans des \u00e9v\u00e9nements politiques majeurs, comme l\u2019unification du N\u00e9pal en 1768 ou la fondation de la dynastie Gurkha, d\u00e9fiant m\u00eame les ambitions britanniques. David Gordon White, historien et indianiste am\u00e9ricain, d\u00e9crit leur impact ainsi : \u00ab de puissants yogi naths prirent ainsi une part active dans l\u2019unification du N\u00e9pal en 1768 ainsi que dans la fondation de la dynastie Gurkha. En 1803, des yogis naths firent de m\u00eame \u00e0 Jodhpur\u2026 d\u00e9jouant par la m\u00eame les projets des Britanniques. \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n Ces guerriers asc\u00e9tiques ont marqu\u00e9 leur \u00e9poque par leur capacit\u00e9 \u00e0 agir sur le monde. La question de leur rapport \u00e0 la violence ne peut \u00eatre envisag\u00e9e ind\u00e9pendamment de leur r\u00f4le politique et \u00e9conomique. Elle pose en dernier ressort la question de l\u2019action : l\u2019asc\u00e8te ou le yogi qui reste impliqu\u00e9 dans la vie sociale et prend part aux affaires du monde agit Mais comment le faire en limitant au maximum la violence ?<\/p>\n\n\n\n Pour surmonter cette difficult\u00e9, il est n\u00e9cessaire de mieux comprendre la subtilit\u00e9 de la notion d\u2019ahimsa<\/em>. Comme l\u2019explique V\u00e9ronique Bouillier, cette notion ne se limite pas \u00e0 une simple interdiction de la violence, puisqu\u2019elle plonge ses racines dans le cadre complexe du sacrifice v\u00e9dique. Dans ce contexte, ahimsa<\/em>, entendu comme le non-d\u00e9sir de tuer, implique une distinction fondamentale : il s\u2019agit de segmenter la mise \u00e0 mort du d\u00e9sir de mise \u00e0 mort. Toute action qui engendre de la souffrance doit \u00eatre suivie d\u2019une r\u00e9paration. \u00ab Il s’agit alors, par un jeu de m\u00e9taphores et de r\u00e9parations puis de substituts, de s\u00e9parer la mise \u00e0 mort des victimes sacrificielles de toute id\u00e9e de violence et d’\u00e9chapper ainsi \u00e0 ses cons\u00e9quences redoutables<\/em>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Par cons\u00e9quent, il est imp\u00e9ratif d\u2019\u00e9viter d\u2019offrir des victimes sacrificielles si l\u2019on ne peut pas r\u00e9parer rituellement le meurtre. Ahimsa \u00ab c\u2019est donc une non-violence focalis\u00e9e sur le sacrifice, sur les moyens magico-religieux de se pr\u00e9server et non pas une r\u00e9flexion \u00e9thique sur la violence en g\u00e9n\u00e9ral <\/em>\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Dans l\u2019hindouisme, le concept va s\u2019\u00e9largir au-del\u00e0 des castes brahmaniques (pr\u00eatres). Le guerrier royal (Kshatriya) chasse et tue car le r\u00e9gime \u00e0 base de viande accro\u00eetrait la virilit\u00e9 dont il a besoin pour accomplir sa mission (dharma). Guerre et chasse sont ainsi per\u00e7ues comme des sacrifices o\u00f9 l\u2019absence de passion dans l\u2019acte pr\u00e9vaut sur le simple fait de tuer. Cette morale, au c\u0153ur de la Bhagavad-Gita<\/em>, valorise l\u2019action d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e dans le respect du dharma<\/em>.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 ce titre, Denis Vidal, Gilles Tarabout et \u00c9ric Meyer, soulignent que certains meurtres li\u00e9s aux rivalit\u00e9s traditionnelles entre clans guerriers \u00e9taient interpr\u00e9t\u00e9s dans une perspective sacrificielle. Cette vision leur conf\u00e9rait une l\u00e9gitimit\u00e9 culturelle et spirituelle particuli\u00e8re. Ainsi, jusqu\u2019\u00e0 l\u2019ind\u00e9pendance de l\u2019Inde, ces actes n\u2019entra\u00eenaient \u00ab aucune culpabilit\u00e9 ou impuret\u00e9 grave pour ceux qui les commettaient<\/em> \u00bb.<\/sup><\/em><\/p>\n\n\n\n Les rois, garants de l\u2019ordre cosmique et soci\u00e9tal, incarnent cette vision. Leur recours \u00e0 la force, per\u00e7ue comme un moyen de pr\u00e9server l\u2019\u00e9quilibre global, est l\u00e9gitim\u00e9e par le dharma<\/em>. Refuser d\u2019agir dans un tel contexte serait une faute grave. D\u00e8s lors, l\u2019id\u00e9al de non-violence coexiste avec un recours ponctuel \u00e0 la violence. L\u2019ahimsa<\/em>, dans ce cadre, ne se r\u00e9duit pas \u00e0 une non-violence formelle : elle est d\u00e9finie, selon les mots de l\u2019indianiste Colette Poggi,<\/a> par \u00ab l\u2019absence de d\u00e9sir de nuire<\/em> \u00bb et par une adh\u00e9sion rigoureuse au dharma<\/em>, qui prime sur toute autre consid\u00e9ration \u00e9thique.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Ainsi cette vocation individuelle des asc\u00e8tes \u00e0 la non-violence n\u2019est pas n\u00e9cessairement en contradiction avec leur recours \u00e0 la force. Cette tension illustre le fait que la recherche personnelle de non-violence ne peut se concevoir en dehors de tout lien social. Paradoxalement, la non-violence semble parfois assur\u00e9e par la violence, et la v\u00e9ritable ma\u00eetrise r\u00e9side dans l\u2019intention qui guide l\u2019action. Comme le rappellent Vidal, Tarabout et Meyer, \u00ab la non-violence que la violence autorise \u00bb constitue un id\u00e9al social et spirituel qui inclut une d\u00e9fense arm\u00e9e, si n\u00e9cessaire, pour prot\u00e9ger l\u2019ordre et les valeurs asc\u00e9tiques. \u00ab La recherche de la non-violence \u00e0 titre individuel appara\u00eet alors ainsi comme un choix de vie et un ordre de valeurs qui ne saurait se concr\u00e9tiser en dehors de tout lien social, y compris pour les asc\u00e8tes : elle n\u00e9cessite au contraire une insertion dans une forme de soci\u00e9t\u00e9 qui rende cette qu\u00eate possible. \u00bb<\/em> <\/p>\n\n\n\n Denis Vidal, Gilles Tarabout et Eric Meyer<\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Lorsque l\u2019on plonge dans ses racines historiques et philosophiques, la notion d\u2019ahimsa<\/em> se r\u00e9v\u00e8le bien plus complexe et nuanc\u00e9e qu\u2019il n\u2019y para\u00eet au premier abord. Loin d\u2019\u00eatre une simple opposition au recours \u00e0 la force, elle s\u2019inscrit dans une dynamique subtile o\u00f9 la violence peut \u00eatre tol\u00e9r\u00e9e, \u00e0 condition qu\u2019elle soit exerc\u00e9e sans passion, avec retenue et en accord avec le dharma, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019ordre moral et cosmique. Dans cette perspective, le yogi guerrier, en respectant une forme pragmatique d\u2019ahimsa<\/em>, oscille entre l\u2019id\u00e9al spirituel de renoncement et les r\u00e9alit\u00e9s sociales, o\u00f9 l\u2019action violente devient parfois n\u00e9cessaire pour pr\u00e9server un \u00e9quilibre sup\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, l\u2019id\u00e9al d\u2019un asc\u00e8te indien totalement \u00e9tranger \u00e0 la violence et d\u00e9tach\u00e9 de la richesse et du pouvoir semble plut\u00f4t relever d\u2019une repr\u00e9sentation simplifi\u00e9e, fond\u00e9e sur une vision manich\u00e9enne de la violence. \u2013 opposant strictement le bien au mal \u2013 et d\u2019une perception r\u00e9ductrice du contexte indien. Cette vision fig\u00e9e s\u2019ancre probablement dans des attentes \u00ab orientalistes \u00bb, comme le souligne Rob Zabel, sp\u00e9cialiste de l’histoire et de la philosophie du yoga : \u00ab Il existe en Inde de nombreux babas qui ne correspondent en rien \u00e0 nos attentes orientalistes de saints hommes pacifiques, chastes et volontairement pauvres. En r\u00e9alit\u00e9, ils sont les vestiges d\u2019arm\u00e9es sacr\u00e9es qui dominaient autrefois de vastes r\u00e9gions de l\u2019Inde, contr\u00f4laient les routes commerciales, les lieux saints et les affaires militaires d\u2019une grande partie du nord du pays.<\/em> \u00bb<\/p>\n\n\n\n Cette r\u00e9flexion invite \u00e0 repenser la repr\u00e9sentation contemporaine du yoga. On peut l\u00e9gitimement se demander \u00e0 qui profite cette vision d\u2019un yogi pacifiste, coup\u00e9 des r\u00e9alit\u00e9s \u00e9conomiques et politiques, et d\u2019un yoga r\u00e9duit \u00e0 une pratique de bien-\u00eatre, ignorant son r\u00f4le actif dans l\u2019histoire de l\u2019Inde et son potentiel d\u2019influence sur les dynamiques sociales, politiques et \u00e9conomiques.<\/p>\n\n\n\n Cette vision du yoga, loin des st\u00e9r\u00e9otypes occidentaux d\u2019apaisement et de retrait, nous invite \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur le r\u00f4le de l\u2019action dans la qu\u00eate spirituelle. Car au fond, le yoga ne consiste pas uniquement \u00e0 rechercher un \u00e9tat de paix int\u00e9rieure : il peut aussi \u00eatre une mani\u00e8re d\u2019agir dans le monde, en naviguant entre non-violence et action juste.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Akh\u0101\u1e5b\u0101s Warrior Ascetics<\/em>, Matthew Clarke<\/strong><\/p>\n\n\n\n La Violence des non-violents ou les asc\u00e8tes au combat<\/em>, V\u00e9ronique Bouillier<\/strong><\/p>\n\n\n\n The Har\u1e63a-carita, <\/em>B\u0101\u1e47abha\u1e6d\u1e6da, Traduction de E. B. Cowell et F. W. Thomas<\/strong><\/p>\n\n\n\n Les voyages de Ludovico di Varthema ou le Viateur, en la plus grande partie d’Orient \/ <\/em>trad. de l’italien en fran\u00e7ais par J. Balarin de Raconis, publi\u00e9 et annot\u00e9 par M. Ch. Schefer <\/strong><\/p>\n\n\n\n Yoga, l\u2019art de la transformation : 2500 ans d\u2019histoire du yoga,<\/em> Debra Diamond<\/a> et David Gordon White<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n Pour une interpr\u00e9tation des notions de violence et de non-violence dans l\u2019hindouisme et dans la soci\u00e9t\u00e9 indienne, <\/em>Denis Vidal, Gilles Tarabout et Eric Meyer<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n Journal of Yoga Studies, Yoga and the Traditional Physical Practices of South Asia, Introduction,<\/em> Daniela Bevilacqua et Mark Singleton<\/strong><\/p>\n\n\n\n Thoreau, Yogi des bois, <\/em>Colette Poggi<\/a>, Emilie Poggi<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n The \u015aaiva Age: An Explanation of the Rise and Dominance of \u015aaivism during the Early Medieval<\/em>, Sanderson, A.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Martial Medical Mystical: The Triple Braid of a Traditional Yoga,<\/em> Rob Zabel<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le yoga, place ahimsa\u00a0comme principe moral fondamental. On pourrait ainsi\u00a0croire qu\u2019un yogi qui respecte ahimsa, ferait v\u0153u de pacifisme. Pourtant, l\u2019histoire de l\u2019Inde r\u00e9v\u00e8le des modalit\u00e9s plus complexes, entre guerre, combats et qu\u00eate de pouvoir.<\/p>","protected":false},"author":196733361,"featured_media":2730,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","_crdt_document":"","advanced_seo_description":"","jetpack_seo_html_title":"","jetpack_seo_noindex":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"[]","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":true,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false},"version":2},"_wpas_customize_per_network":false,"jetpack_post_was_ever_published":false},"categories":[762341174],"tags":[762341204,762341201,762341202,762341203,762341205,762341207,762341200],"class_list":["post-2631","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-guests","tag-ahimsa","tag-guerrier","tag-kshatriya","tag-nath","tag-sadhu","tag-violence","tag-yogi"],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"https:\/\/cittavritti.fr\/wp-content\/uploads\/2025\/03\/IMG_2980.jpg","jetpack_likes_enabled":false,"jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pcwe1g-Gr","jetpack-related-posts":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2631","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/196733361"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2631"}],"version-history":[{"count":53,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2631\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2731,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2631\/revisions\/2731"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2730"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2631"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2631"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/cittavritti.fr\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2631"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Cette facette m\u00e9connue de l\u2019histoire du yoga nous confronte \u00e0 un \u00ab\u00a0paradoxe\u00a0\u00bb : peut-on associer la pratique du yoga \u00e0 la violence ?<\/strong> Si le r\u00f4le de guerrier semble a priori incompatible avec celui d\u2019asc\u00e8te, l\u2019existence d\u2019asc\u00e8tes arm\u00e9s invite \u00e0 repenser cette opposition. Peut-on encore les qualifier de yogis si, tout en pratiquant le yoga (renoncement, discipline spirituelle et physique), ils ne respectent pas l\u2019ahimsa<\/em> ?<\/p>\n\n\n\nDes S\u0101dhus arm\u00e9s d\u00e8s le VIIe si\u00e8cle<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
\n
\u00ab Tandis qu\u2019au bout de quelques jours, le troisi\u00e8me asc\u00e8te \u2026 partit dans les bois. P\u0101\u1e6d\u0101lasv\u0101min et Kar\u1e47at\u0101la, hommes \u00e0 l\u2019esprit guerrier, rest\u00e8rent au service du roi. Devenus riches au-del\u00e0 de leurs plus grands r\u00eaves, d\u00e9gainant leurs \u00e9p\u00e9es au milieu de la garde royale, occupant le premier rang dans les batailles\u2026 ils travers\u00e8rent les ann\u00e9es et vieillirent aux c\u00f4t\u00e9s du roi.<\/em> \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\nL’\u00e9mergence des guerriers N\u0101ga \u00e0 partir du XVe si\u00e8cle<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
Interconnexion entre pouvoir politique, militaire et commercial au XVIe si\u00e8cle<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
\n
Prot\u00e9ger et accro\u00eetre les richesses des monast\u00e8res au XVIe si\u00e8cle<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
De l\u2019asc\u00e9tisme arm\u00e9 aux arm\u00e9es de yogis : un tournant au XVIIIe si\u00e8cle<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
Ahimsa : une notion subtile<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
from: Ramayana, Bala Kanda, Ms Add. 15295, fol. 34<\/em> – British Library, London [from Udaipur]<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\nAhimsa : entre id\u00e9al spirituel et r\u00e9alit\u00e9 sociale<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n\n
Repenser la repr\u00e9sentation contemporaine du yoga<\/strong>
<\/h4>\n\n\n\nBIBLIOGRAPHIE<\/strong><\/h4>\n\n\n\n
\n
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